中山身語正宗の実践

1. 仏様の「おことば」のままに実践･実行する信心
   仏様から授かる「おことば」のままに生きられた宗祖覚恵上人のご生涯のように、自分の思い計らいではなく、仏様のみ心のままに生活する。それが本宗信心のあり方となっています。
2. ご先祖供養を大事にする信心
   宗祖覚恵上人は「ご先祖代々菩提が醍醐なり（ご先祖供養が何よりも大切である）」と説かれ、そして自らも実践･実行されました。供養の見返りを求めるのではなく、ご先祖様が喜んでくださると確信できるような供養、すなわち真心を込めた供養。それが本宗のご先祖供養です。
3. みずから行じる信心
   仏様から助けていただきたいなら、他人任せにするのではなく、私たち自身が行じることが大切です。普段の生活の中で、仏様に向き合う時間を作ること。それが本宗のお行の基本です。
   宗祖覚恵上人は「お行とは、仏様に向かって行くこと」と説かれました。本宗の信心は、お行を通して仏様のみ心に近づいていく信心です。

私たちは人として生まれたことの尊さを再認識し、さらに、得難き仏縁に出会えたことへのありがたさを噛みしめなければなりません。
御成就という儀礼を通して、私たちは仏様から「現当二世のご縁」を結んでいただき、仏様の子として生まれ変わらせていただきます。
清浄無垢心とは、言語分別や我欲を離れ、三歳児や赤子のように、疑いや自己の計らいを捨てて一心に仏様にすがりきるときの心です。この心が、身語正の信心の原点となるのです。そしてそれは、仏様に手を合わせる時だけではなく、家庭や仕事においても持ち続けるように努めなければなりません。

師主知識とは、宗祖覚恵上人をはじめ、本宗の教師である親仏を指します。親仏は、私たち子仏に対して、命ある限り済度･教化し続けてくださる方です。私たちは親仏とのご縁を喜び、親仏への深い御恩を忘れず、信仰することが大切だとお示しいただいています。

戒とは「悪をなさず、善を行い、自分の心を浄める」ための「よき習慣」づくりのことです。よい行いをする時には、見返りを求めてはいけません。ただただ、善を積ませていただくことに徹しなければ、不平不満の念が起こり、自分の心を浄めることになりません。また「ご先祖代々菩提が醍醐なり」とは、宗祖覚恵上人の金口（こんく）です。
この条では、本宗信心の実践徳目の要が説かれています。

仏教において大切なのは、誰もが知っているようなやさしい教えであっても、それを日々の中で実行し、積み重ねて自分のものにしていくことです。実践･実行こそがもっとも大事なのです。そして実行は、まず自分の「足下」から始めることが大切です。
行も学も、行ずれば行ずるほど、学べば学ぶほど、自分の浅ましさを知り、至らなさを知り、自分というものが、いかに未熟な人間であるかを知ることこそ、真の行であり、真の学問であると諭してくださるのです。
この条では、身語正行者の心がまえが説かれています。

仏教は、心を整え、心を磨き、心を高める教えです。日々の心の平安と、人格的な成長こそ、私たちが目指すべきものです。人生のすべて、日々の生活は、仏様が私たちの心づくりのために授けてくださった行であるといただいて精進することが重要である、とお示しいただいています。まごころを尽くして勤めさせていただくとき、尊い菩薩行となるのです。行と受け取るからこそ、そこに気づきもいただけますし、道も開くのです。
真の菩薩とは、自利行にも利他行にも積極的に励む人です。広く、家庭や職場、周囲の人々にも視野を注ぎ、社会全体にも広く目を向ける姿勢をもちたいものです。
身語正行者としての心がまえをもつならば、人生すべてが菩薩の浄行であると気づかせていただけるのです。